聖經地理專文
呂榮輝 教授
前言：
隨著國家經濟之成長，國人平均收入的提高，以及休閒、度假風氣之增長，旅遊對國人而言，已漸漸成為生活中固定的一部分。每日從桃園、高雄兩個主要國際機場出入的國人，何止成千上萬！不少與中華民國沒有邦交的國家，相繼在台灣設立文化經濟辦事處，甚至入境前不必事先辦理簽證，目的之一，就是為了爭取那些到海外購物聞名的台灣遊客。
國人外出旅遊的目的地，從美國、東南亞及中東都有。最近十年來，國人到中東、以色列的旅客，也有逐漸增加的趨勢。目前，到以色列的遊客，大多數以基督教徒和天主教到「聖地」去「朝聖」為主。然而近幾年，也逐漸有非基督徒及非天主教徒，單純以旅遊為目的的旅客參加。
「聖地」一詞，在中文的《聖經》中，也出現過幾次。例如＜以西結書＞45章的第1及第4兩節都有。但第一節的「聖地」，英文版的聖經譯為a sacred district (NIV)或a (an) holy portion of the land (NAS/KJV)；第4節的第一個「聖地」，英文版的聖經譯為The (a) holy portion of the land (KJV Amplified，及NAS等)。至於第4節的第二個「聖地」，英文的聖經多數譯為holy place。這些的「聖地」，都與到 “聖地旅遊” 的「聖地」意義不同。
近代史上之「聖地」（The Holy Land）一詞，源出於史密斯氏（George Adam Smith）在1894年出版、已成古典著作The Historical Geography of The Holy Land（《聖地的歷史地理》）。這是近代最先把地理跟聖經史事連在一起研究的一部書。當時，西方人稱這個地區為Palestine（巴勒斯坦），但Smith卻稱這地區為Holy Land（聖地）。
Smith之所以用Holy Land兩字，可能是引用 ＜撒迦利亞書＞2:12的說法（這也是全部聖經中，唯一使用Holy Land這兩字的地方）。先知撒迦利亞之所以稱這地方為 “聖地”，可能是因為這地是耶和華的“財產”。基督徒（包括Smith）之所以稱這地為“聖地”，可能是因為耶穌曾經在這塊地上生活過。祂周遊四方行善事，在這塊地上受害並且從死裡復活。
這塊從約但河以西到地中海濱的土地，在亞伯拉罕的時代，原為迦南人之地（the Land of the Canaanites）。至於約但河以東的地區，當時被稱為基列地（the land of Gilead）。與以色列人出埃及大約同時（甚或更早，參出13:17），有一批 “海上之民”（the Sea People）也進入迦南地，他們被稱為“非利士”人（the Philistine）；聖經多次稱他們勢力範圍之地為“非利士人之地”（見撒上6:1，番2:5，the Land of the Philistine）。希臘的史地學者Herodotus把這一塊位於敘利亞以南的地區譯為Παλιστινη（英譯為Palestine），因此這「非利士人的地」，從希臘、羅馬時期起直到現代，就被稱為「巴勒斯坦」；住在當地的百姓，也自稱為「巴勒斯坦人」（中文也有音譯為巴力斯坦或巴力斯汀等）。現在由於他們使用的語言是阿拉伯話，所以又自稱為「巴力斯坦阿拉伯人」或簡稱自己為「阿拉伯」人。
主曆70年耶路撒冷和聖殿被毀，猶太人被趕離耶城；之後主曆135年，住在這應許之地（The Promised Land）的猶太人，全部被趕離而分散到世界各地，成為沒有「應許之地」的「選民」（The chosen people without the promised land）。直到十八世紀末開始有復國的動作。但是更積極的的動作，是在第一次世界大戰前後，他們才開始有計劃地遷回來在Eretz Israel（the Land of Israel，即「以色列地」）居住。
第一次世界大戰後，當時原橫跨中東、小亞細亞（即現在的土耳其）及東南歐的鄂圖曼帝國，因敗仗而瓦解。大英帝國受國聯之托，掌管巴勒斯坦，他們在1917年11月發表一個 “伯福宣言”（Balfour Declaration）。這宣言公告世界說:「大英帝國對猶太人要在巴勒斯坦建立一個屬於自己的家園深表贊同。」接著而起的，就是回歸故土的“錫安運動”（The Zionist Movement），以及積極推行的 “復國”行動。
一九四八年五月十四日那天，在巴勒斯坦這塊土地上，出現了一個猶太人的國家，稱為以色列國（The State Of Israel）。但住在巴勒斯坦的阿拉伯人也期望成立屬於他們自己的巴勒斯坦國，不過至今仍在掙扎之中。由於國際政治的因素，在這個原稱為迦南的地方，不能單稱為以色列地，亦不能單稱為巴勒斯坦（Palestine）地，所以在正式的國際場合中，它常被稱為Palestine-Israel或Israel-Palestine，至於那一個名應在先、那一個在後，又是另一個問題！
現在住在這地區的人，可分為猶太人和阿拉伯人。絕大多數的猶太人都住在以色列國以內（少數住在所謂的 “西岸地區” 內）。但住在以色列境內的，也有不少阿拉伯人成為以色列的公民。住在本地區的阿拉伯人，絕大多數都信奉回教，但也有信奉基督教的。至於猶太人，大多數都是以不同等級的虔誠度而信奉猶太教。不過近年來，也逐漸有少數的猶太人，接納約書亞（即耶穌）為彌賽亞，歸依基督的信仰。
住在本地區以外的基督徒，常在潛意識中誤以為聖地就是以色列國，或以色列國即聖地。其實，Smith一書所指的聖地，包括巴勒斯坦的全部，今天的以色列國僅是巴勒斯坦的一部份。英國接受託管巴勒斯坦的時期，曾把這個地區分為「內約旦」（Cis-Jordan）及「外約旦」（Trans-Jordan）。所謂內、外約旦，是以約但河為區分；約但河以西為內約旦；約但河以東，人口匯集的部份為外約旦，亦即今日「哈什曼約旦王國」（Hashemite Kingdom of Jordan）的西部。
所謂「聖地」，應指巴勒斯坦全地，包括以色列國，迦薩地區，西岸地區（the West Bank Territories），以及約旦王國西部約在「黑架鐵路」（Heja Railroad）、或現代的 “旱漠公路”（Desert Highway）以西地區。後者約為當年以色列民進入迦南之前所經由的地方。
今天一些旅行社，在出團遊聖地時，常把埃及也包括在「聖地旅遊團」的旅遊點之中。但確切地說，埃及不是「聖地」的一部份；但埃及的確·是孕育猶太民族的搖籃：它與整個猶太民族的成長及發展，有很密切的關係，因此全部聖經提到埃及之處很多。因此埃及的確是“聖經地區、或聖經地域” 的一部分。個人認為包括埃及的旅行團，不應該稱為「聖地」旅遊，而應稱為「聖經地域」（The Bible Lands）旅遊；這是對一般“觀光性”的旅遊而說的。至於那些為著要更了解聖經及聖經地區的情況而去的，可以稱為「聖經地區旅習」（Study Tour of The Bible Land）。
其實，聖經地域（或地區）所包括的範圍更廣：東起波斯灣頭、西至亞平寧半島（即義大利國所在的半島），北從巴爾幹南部，南達非洲北岸。就國家而論，除了以色列、巴勒斯坦（尚未正式立國）、約旦和埃及而外，還有希臘、馬其頓、土耳其和義大利。其他國家包括黎巴嫩、敘利亞（古代的亞蘭）、伊拉克（古代的亞述和巴比倫）、伊朗（古代的波斯和瑪代），非洲的埃及、衣索比亞（與埃提亞伯）等地，都跟聖經有關，所以這些國或地區，都可以(或，都應該)包括在 ”聖經地域（或地區）” 之內。
今天到聖地去的，以天主教徒及基督徒為主，其中又不少人是去「朝聖」，他們把 “到耶路撒冷” 就像回教徒到麥加去一樣， 當作是一生的心願。只是到耶路撒冷的，並沒有像回教徒，到過麥加以後那樣：就有一個「哈知」（Haji）的頭銜。雖然近年有些旅行社，也會頒給「到過耶路撒冷的證書」，但一般的朝聖客，是抱著「走耶穌走過的路」（walk where Jesus walked），或是抱著要「踏著耶穌的足蹤走」（walk in the foot-steps of Jesus）的心態而去聖地。也有人抱著類似的心態到土耳其去「追蹤保羅腳蹤」（In the foot-steps of St. Paul）。
另外有一些人，是以「我到過聖地」而自豪。有一位老姐妹，前後參加過國內、外聖地旅行團不下十次。她常很自豪的說：我到過聖地多少、多少次。但她至今尚分不清楚上帝叫誰上尼波山，也不知道上帝叫他上尼波山去做什麼。
還有人到過聖地一次，回來就著書立說。目前有一部書，把當地的Bedouin（逐水草而居的「遊牧人」），描述為 “「性情凶悍」的貝都因人”。另一部書，以警告人的口吻說，以色列的自來水壞的不可以喝，一定要買礦泉水，「因為 “這是導遊告訴我（該作者）的”」。更糟的是另外一本書，竟然把＜雅歌書＞中的“迦密山”（七章五節），與大富戶拿八在“迦密” 剪羊毛的事（撒上25:2-3）混淆不清的連在一起講。奉勸讀者應抱著 “盡信書不如無書” 的態度來閱讀這些書。
另外一些人，是為了更認識聖地，以幫助自己更明白，欣賞聖經而到聖地去。他們不是去 “旅遊” 而是去 “旅習” 。因為一般的人讀聖經，可能對聖經中的史事很熟悉，但是對於扮演這些史事的舞台之 “地” 卻模糊不清。
譬如說，從路加福音二章1-7節，我們知道約瑟帶箸身孕已重的馬利亞，從「加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城、名叫伯利恆」去報名上冊。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡…。但是拿撒勒在哪裡?這個伯利恆在什麼地方? 為甚麼聖經要特別提起：「上猶太去、到大衛的城名叫伯利恆」呢？一般聖經讀者卻是一點概念都沒有。我稱這種人為Atopian，意思就是“沒有地的概念的人”。
既然連拿撒勒及伯利恆在哪裡都不知道，何談知道兩地相距有多遠，在路上要走多久！到聖地旅習過的人，就應該知道在拿撒勒附近，還另有一個伯利恆，位於下加利利的山地，東邊離加利利海約32公里，離迦拿約15公里，往南越過耶斯列谷（Emek Yizre'el）到多坍（約瑟被賣的地方）約26公里。至於 “猶太的伯利恆，” 則在猶太山地（太2:1），位於耶路撒冷以南，這兩地相距僅8公里。為甚麼要說 “猶太的伯利恆” 呢（路2:4）？因為在拿撒勒西北偏西的地方, 還另外有一個 “伯利恆！”
從拿撒勒到猶太的伯利恆相去約160公里。一般人在平地步行每小時約5公里，一個人從拿撒勒不停地走到伯利恆，約需走上三十幾個小時。身孕已重的馬利亞，一個小時恐怕走不到5公里，一天可能走不了六小時。這樣，她不管是自己步行，或是騎騾或騎驢，也要走上五、六天。再說，這個路程，除了一小段平地而外，全是在山區蜿蜒，其跋涉之苦與艱難的程度，常被我們在讀經時所忽視掉。
既然是「旅習」，那麼到聖地去能學習到什麼呢？撒母耳記上記載一段歷史說：非利士人招聚他們的軍旅，要來跟以色列人爭戰。他們聚集在屬猶大的梭哥，安營在梭哥和亞西加中間的以弗大憫。掃羅和以色列人也聚集，在以拉谷安營，擺列隊伍、要與非利士人打仗。非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上；當中有谷。從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞。那非利士人早晚都出來站著[罵戰]，「如此四十日」（撒上17：1-4a, 16）。
當時，非利士人有比以色列人更好的軍備，並且早已使用戰車。問題是：為什麼非利士人不由歌利亞帶頭，戰車、步兵隨後，一蜂湧過來速戰速決？反而要歌利亞早晚都出來罵戰，並且一連罵了四十日? 聖地旅習者，如果到過以拉谷實地考察過，就不難發現以拉谷是個寬廣的谷地，這種谷地希伯來文讀作Emek。而分隔兩軍的谷，是個狹小，陡峻的小谿谷，希伯來文讀作Gai。後者即使在今天，仍然是個兩岸比較陡峻，深廣都不大的小谷。這谷對非利士戰車的功能非常不利，難以超越，使得非利士人不敢冒這個風險，只好由歌利亞天天出來罵陣，挑釁說：「可以從你們中間挑選一人，使他到我這裡來。」歌利亞誇大的話，果然使掃羅和以色列人“驚惶、極其害怕”。
事實上，非利士人也犯了戰略上的錯誤。如果歌利亞只率領步兵，涉過兩軍之間的Gai而逼近以色列的陣營，以色列也許早已四散逃竄了！但非利士人卻在戰略上、因谿谷的不利於行車，而採用罵戰的方式；並且一罵就罵了四十日，而且是早、晚都出來罵，罵到有一天，當大衛奉父命帶食物到戰地來犒賞、跟隨掃羅一同在戰場的三位兄長時，就被大衛用那谿谷（gai）中的卵石、甩出後像「導彈」（guided missile）那樣的被上帝導引去打中了全身貫甲戴著頭盔的哥利亞的前額，他就「仆倒、面伏於地」(撒上17:49) ，再被大衛用歌利亞自己的刀「殺死」，並且「割了他的頭」(撒上17:51)。
所以，「聖地旅習」讓我們藉由實地考察，進一步地瞭解聖經中所發生史事的地理及歷史背景，讓我們在讀聖經的時候，腦海中有一幅清晰的景像來幫助我們理解其中的涵意。當然，其最終的目的，就是藉由我們對聖經的深入瞭解，使我們更加領悟上帝將獨生兒子賜給我們的意義，而使我們更加地愛主。
文章來源：呂榮輝/張百路 編著，《2015年聖地旅習手冊—以色列》，頁2-6。[2019年4月28日修訂]