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<走訪賽普路斯突如多斯山區教堂>
作者：陳小小
賽普路斯是地中海第三大島，形狀像只拳頭，面積約為台灣的四分之一。攤開賽國地圖，會發現一件很特別的事情，就是地勢最高之處突如多斯Troodos山區，竟然林立諸多教堂、修道院、博物館的標誌。原來，島國命運都類似，賽普勒斯如台灣一樣曾遭受過許多國家的入侵。當年許多人為了躲避戰爭，遷往深山，於是人民的生活社交的中心--教堂，便坐落在人煙稀少的山村裡。
仔細探究這些教堂、修道院、博物館，會發現他們個個赫赫有名、來頭不小，甚至名列聯合國教科文組織《世界遺產名錄》裡。其中聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂Agios Ioannis Lambadistis 與凱庫斯修道院Kykkos Monastery，是我們保羅行蹤聖地旅習團要造訪的地方。
崎嶇的山路，七彎八拐，我坐在巴士裡面，陶醉於窗外賽普路斯特有的旖旎風光。一幢幢毗連的紅頂小屋，被橄欖樹叢、葡萄園、無花果樹簇擁。躲藏在青翠山谷中的古老教堂，時而出現眼前，時而又轉頭溜走。車子一轉彎，景緻又不同。幾個攝影夥伴們，手握相機，眼神凌厲，一眼不眨地緊盯目標物，一忽兒衝到巴士左側，一忽兒倒向巴士右側，像獵人想要射下飛鳥一般專注，心中不由得滿溢欽佩之情。卻又忽然聽到「可惡的電線桿」「Oh, NO~大樹」的咒罵聲蹦出，卻又讓人忍俊不禁。
來到了聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂Agios Ioannis Lambadistis ，它有如一位舉止端莊的婦女，溫婉而恬靜，優雅氛圍令訪客自動縮小音量，輕聲細語。但它也正如同有教養的閨女，教堂內部的美麗和尊嚴，只許觀賞不容攝影，只能在教堂外捕捉她的倩影。
聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂
聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂其實是建築群，三棟教堂的聯合體。第一棟建物為聖伊拉克雷迪斯修道院Agios Irakleidios (或Herakleidios)。12世紀，修道院旁幾公尺處，蓋了聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂。到了15世紀中，可能為了經濟因素考量，增建了一處前廳，兩間教會共同使用。15世紀末，因著拉丁崇拜儀式需要，又加蓋了第三座教堂。
如今，三棟教堂因為屋頂風格一致，從外頭看起來會認為是一間教堂，但走進裡頭，便會因為格局怪異，分不太清楚最重要的聖壇位在哪裡才了解這原是三合一的教堂。歷經歲月淘洗，多數的人只記得第二間聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂。來此處參觀，多是為了瞻仰聖約翰的聖骨，希望能得到其福祉與庇護。
聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂入口處
聖約翰故事來自Savvas神父 (西元1640年) ，原手稿早已遺失，現有的資料是Kirililos修士的複本(西元1903年)。他出生於拉巴迪斯蒂斯，小時候，即展現過人的天資聰穎。成年後，不知為何，吃下未婚妻預備的有毒料理而瞎眼，婚約因而取消。看不見的約翰，並沒有自暴自棄，靈命反倒拓寬，他更多安靜禱告親近上帝，並感受困苦百姓的需要，將父母提供的食物與窮人分享，自己只留極小部分維生，於是受當地人們敬重。被封為聖人，因其死後，人們看到他的墳墓上有光，便向他的父親求討屍骨，用來祈禱和治病。
在馬丁路德還沒改教之前，天主教、基督教同一家，統稱基督宗教。究竟何時開始，基督宗教有聖人與聖物的膜拜？最早或許可以推溯至西元155年，有位主教Polycarp被羅馬政府逮捕，被判死刑。前去幫他撿骨的信徒在信中寫道，這些骨頭「對我們而言，比寶石還珍貴，比黃金還純淨。」又說：「我們將他的遺骨安置在一個合適之處，但願上帝准許我們聚在一起，慶祝他的殉道日。」不久之後，信徒相信殉道者的靈魂與上帝同在，便成群結隊來朝拜殉道者的墳墓。
基督宗教成為羅馬國教後，更是開始流行在殉道者的墳墓上建立紀念堂、小教堂、大教堂。骨頭、裹屍布、棺木、各樣遺物（好比綑綁彼得或保羅的鐵鍊，甚至鐵屑）都成了炙手可熱、競相膜拜之物。西元787年尼西亞大公會議，這種習俗甚至還納入法典，安置聖人遺物成了教堂祝聖禮的必要部分。
聖人的骨頭成了教堂的鎮堂法寶，就像約翰的骨頭是聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂的珍寶。而凱庫斯修道院，那裡的鎮堂法寶則是黃金聖母畫像。傳說中有許多人（包括一個總督，還有一個公主），得了不治之症，靠這幅畫像而病癒，這畫像甚至還解決一場嚴重的旱災。因這畫像，凱庫斯修道院名列突如多斯山區教堂第一，每天有來自各地的信徒前來膜拜。
凱庫斯修道院的入口
然而我們前來聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂，不是為了聖骨，卻是為了那個已經被人遺忘的聖伊拉克雷迪斯修道院。根據傳說，聖伊拉克雷迪斯是島上的第一個主教，他是保羅第一次宣教旅程（西元46-48年）所結的果子，修道院建立是為了紀念巴拿巴與保羅為伊拉克雷迪斯施洗。如果傳言不假，表示巴拿巴、保羅、還有馬可來過突如多斯山區。至於，造訪凱庫斯修道院，也不是為了那幅黃金閃閃的聖母畫像，而是根據傳說這畫像是出自《路加福音》與《使徒行傳》的作者路加之手。如果傳聞為真，表示保羅的助手路加醫師來過這裡，那也意謂著保羅應該也來到此處，並將福音帶給這區的人們。
凱庫斯修道院的前庭及畫廊
我們千里迢迢遠度重洋，是為了追溯保羅傳福音的腳蹤，並要設法將所拍的照片與GPS定位資料建立聖經地理網站，供人們查經使用。卻無奈地看到這千百年來，因著聖職人員不鼓勵信徒讀聖經，以至於想要看見、觸摸、擁有聖人遺物的迷信惡習，甚囂塵上。馬丁路德當年改教，呼籲人人讀聖經，就是要翻轉這個嚴重的歷史錯謬。(右圖：凱庫斯修道院的鎮堂法寶—黃金聖母畫像)
如果基督宗教徒個個像以色列人那樣勤讀聖經--上帝的話語，就絕對不可能把這些聖人遺物當作上帝來敬拜。舊約裡多少偉人，亞伯拉罕、雅各、摩西、撒母耳、以斯拉、尼希米、或女先知底波拉，沒半個被以色列人當作神來膜拜。反倒一些鄉野傳聞，還不見得真有此人的約翰，成了被競相膜拜的聖人。而被膜拜票選第一的聖人，當屬使徒彼得。但，他根本就反對這種把人當神跪拜的錯謬。新約《使徒行傳》第十章記載當彼得來到羅馬意大利營軍官--哥尼流家，哥尼流隨即上前俯伏在彼得腳前拜。彼得連忙扶他起來，阻止著：「請起來，我不過跟你一樣都是人。」因為從沒親自讀過聖經，便愚昧地相信其聖人遺物的力量還遠勝於聖靈，這些死人骨頭成了人與上帝之間的隔閡，人們不願意就近上帝。
聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂門口有一個小蠟燭人偶，吸引了我的目光。教堂裡面更擺著一個真人尺寸的蠟燭人偶，當地導遊向我說明這是用來祈求病得醫治。小蠟燭人偶可能是小孩或嬰兒，大蠟燭人偶就是成人，蠟燭燃燒就可以獲得上帝的恩眷。我不禁默默地為著獻上蠟燭的那些人禱告，希望他們能從這些錯誤的、不完整的、無法讓人得救的福音走出，有朝一日能拿起聖經，就像馬丁路德一樣被驚醒，看見聖經清清楚楚寫著：「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕。」(羅馬書第八章38-39節) 。
「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅馬書第八章37節)。因此，我們可以向敗壞的內在與艱困的外在宣戰，勇敢的活出上帝兒子的新生命光輝。
揮別聖約翰．拉巴迪斯蒂斯教堂與凱庫斯修道院，接著要前往賽普路斯的首都尼科西亞，其他團員遊覽首都市景，我們則要去拜訪一位世界級的聖經地理學者。一路上我更加深信建立網路聖經工具的重要性。馬丁路德的改教—讓信徒回歸聖經的運動，永遠都該是進行式，不能結束。我暗自揣想，如果每間教堂一定要有鎮堂法寶，我想不出還有甚麼比得上聖經--上帝的話語來得更重要。
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